好奇心是学者的第一美德。--居里夫人

屈原在《天问》里,曾经这样发问:“曰:遂古之初,谁传道之?上下未形，何由考之?冥昭瞢闇,谁能极之?冯翼惟象,何以识之?明明暗暗,惟时何为?阴阳三合,何本何化?圆则九重,孰营度之?惟兹何功,孰初作之?斡维焉系,天极焉加?八柱何当,东南何亏?九天之际,安放安属?隅隈多有谁知其数……”

意思如下：天地之始，远古之初，是谁将道传递到这个宇宙。天地宇宙都没有形成，更何况人呢，那我们作为人类，用什么样的认知角度去考察传道的人是谁呢?已知道的宇宙对我们已经是无穷无尽了，那诞生宇宙的环境更是无穷无尽了，谁能找到合适的角度去考究呢？现在感觉忽明忽暗，忽然明白忽然不明白，忽然得道忽然又在道之外。

当我们面对城市里的高楼大厦时，是否会像莎士比亚那样，感叹人的伟大：“人啊！是大自然中最伟大的杰作，万物之灵长，宇宙之精华！”

而当我们仰望星空时，就会发现，在那一眼望不到头的银河中，有着无数的星系，而我们赖以生存的地球，仅仅只是太阳系中一颗微不足道的行星。在人类的认知中，虽说地球的存在已有四十多亿年的历史，而我们人或者说我个人能存活的时间最多也只有百年而已，因此，个人的存活在人的历史长河中也不过只是昙花一现、转瞬即逝罢了。如果把个人的存活时间放到宇宙中来衡量，那人就更显得渺小卑微了。那么我们到底该如何好好地度过这人生几十年短短的时光呢？当你站在熙熙攘攘的人群中，走到人生的十字路口时，你又该何去何从呢？

我们每一个人的知识可以多一些，也可以少一些，这都是正常的。但是，如果一个人自身没有惊异、好奇、敏感、探索的新鲜能量，那在他的脑子里就不会存有真正属于他自己的思想和主见，同时脑子里也就更不具备思考力和想象力了。我们之所以对某些事物会感到惊异，那是因为我们不理解该事物的性质和它对我们的价值，正因为如此，它才会促使我们去探索它、去研究它。尤其是发现哲学上的问题更需要产生惊异的好奇心。一句话，如果没有惊异就不会有哲学的诞生。

惊异虽然能产生对哲学问题的思考，但惊异并不等于哲学。我们当中的许多人都曾仰望星空，却很少有人问过为什么，许多人都会对世界感到惊奇，问过世界从哪里来的问题，特别是儿童时代，但是很少有人能做出满意的回答。这是因为他们都只是一时的好奇之心，没有把这种好奇之心维持下去，他们要么用一些浅显在答案蒙混过关，要么根本就回答个大概或不去深入了解，说到底是没有追根求底的探索精神。

惟有一个真正自由闲暇的人才能够真正地进行哲学思考，但是这还不够确切。应该这样说，唯有一个自由闲暇、并有惊异好奇之心的人、才能够进行哲学思考。哲学要求拥有一颗质朴无华的心灵，只有这样，它才能被惊异所打动，并听命于惊异的牵引。哲学就是一种纯粹静观的思考，它立身于自由闲暇之境地，由惊异牵引而发生。在哲学思考的境地，千变万化的事物脱去了种种俗世的缠绕牵连，从而让万物复归到永恒简单的真理之中。据此，哲学对万物的思考，让人在心灵上感受到了一种真正解放性的能量，把人推入到了真正简单自由的生活乐园。

惊异的产生是人的好奇心在作怪，人的天性中就有探求世间万物本质的愿望。自古哲学家们对遥远的星空就感觉到惊异；而近代哲学家们对人怎么会有知识而感到惊异，现代哲学家们对人自身的思想感到惊异。

当然，好奇之心也并非是哲学家的专利，它其实是一种社会的普遍现象，不存在有无之分，只存在程度深浅之别，惊异所体现的是人自身固有的天真和幼稚。他正因此，儿童时期的我们才会对万物都有着极大的好奇之心。但随着我们渐渐长大，实际生活中的烦恼和困惑与日俱增，即使是天真的孩子，也会有烦恼。但有的人保持了这种好奇之心，有的人让生活中的烦恼把那颗好奇之心磨平了，磨麻木了，所以对万物也就见惯不惊了。